I Praxis

Martin Bubers Denken – das, worauf er hinzeigt – hat Bedeutung im Leben vieler Menschen und ist insofern aktuell; über ein Interesse an Bubers Dialogik hinaus, das z. B. zu wissenschaftlichen Arbeiten über ihn führt, spricht er ins Leben seiner Leserinnen und Leser hinein. Bei einem Teil dieser Menschen führt die Beschäftigung mit Buber darüber hinaus dazu, dass das von ihm beschriebene »dialogische Prinzip« ihr berufliches Wirken prägt.

Für die beruflichen Bereiche, in denen Buber Bedeutung gewonnen hat, können hier nur Beispiele gegeben werden – um zwei dieser Bereiche wird es in den ersten beiden Beiträgen dieses ersten Teils des Bandes, »Praxis«, gehen.

Ein Gebiet, in dem praktische Arbeit und die Reflexion darüber oft zusammenfallen, ist die Psychotherapie, denn hier sind es die Therapeuten (d. h. Praktiker), die in Büchern über ihre berufliche Tätigkeit zugleich reflektieren. Wenn etwa Hans Trüb (1889–1949) über seine Arbeit schreibt, liest sich das oft wie »Buber auf psychologisch«; es ging ihm in seiner Arbeit um ebendie Wirklichkeit, auf die Buber – mit dem er sich immer wieder austauschte – in seinen Schriften hinwies. Bubers Denken wurde und wird im Bereich der Psychotherapie vielfältig aufgenommen: Es gibt Bezüge u. a. zur Gesprächspsychotherapie (vgl. sein Gespräch mit Rogers, wiedergegeben bei Anderson & Cissna), zu einer relationalen Psychoanalyse (vgl. etwa Altmeyer & Thomä 2006), zur Gestalttherapie, um nur drei Beispiele zu nennen.

Frank-M. Staemmler, der für diesen Band den Aufsatz »Heilsame Begegnungen – einige Parallelen zwischen Martin Bubers ›Ich und Du‹ und einer modernen, intersubjektiv orientierten Psychotherapie« geschrieben hat, arbeitet als Gestalttherapeut. Über die Abschnitte seines Beitrags stellt er als Überschriften Zitate Martin Bubers und zeigt, daran anschließend, Bezüge und Parallelen zwischen entwicklungspsychologischen Einsichten, Ansätzen, die sich mit dem Grund psychischer Krankheiten befassen, sowie therapeutischer Praxis und Buber. Indem er neue Forschung sowie gegenwärtige Praxis auf der einen und Bubers dialogisches Denken auf der anderen Seite aufeinander bezieht, gelingt es Staemmler, Bubers Aktualität zu zeigen; zugleich wirken aber die aktuellen Ansätze auf Buber zurück, d. h. sie lassen manches in neuem Licht erscheinen bzw. liefern die Basis, um die Dialogik aus ihrer Sicht zu verstehen.

Jana Marek und Johannes Schopp arbeiten als Dialogbegleiter (oder »Dialogprozess«-Begleiter). In ihrem Beitrag »Das dialogische Prinzip – nötiger denn je!« beschreiben sie u. a., wie sich der Dialog auf eine neue Lern-, Lehr- und Beziehungskultur auswirkt, welchen Einfluss er auf soziale Lern- und Selbstbildungsprozesse der Beteiligten hat und welche Folgen eine dialogische Kultur für die Haltung der »Profis« wie auch für deren Methoden und Konzepte hat. Sie geben Beispiele aus ihrer Arbeit mit Kindern im Sprachcamp, mit Elterngruppen, Ausbildungsgruppen für Dialogbegleiter u. a. Bubers Dialogik ist in ihrer Praxis mit anderen Ansätzen verbunden, etwa mit dem David Bohms (1917–1992), und sie verweisen auf Personen, die ähnlich wie sie arbeiten, z. B. Freeman Dhority sowie Martina und Johannes F. Hartkemeyer. Im Beitrag von Jana Marek und Johannes Schopp wird immer wieder das emanzipatorische Moment der Dialogik deutlich: Sie unterläuft das Machtgefälle, das oft im Verhältnis zu »Experten« bzw. »Expertinnen« besteht, und lässt grundsätzlich jede Erfahrung zu Wort kommen, so befremdlich sie auch sein mag. Es gelingt den Autoren, dem Leser etwa von der Atmosphäre zu vermitteln, die bei der Arbeit mit dem Dialog entsteht.

Wenn Bubers Denken etwa in der Pädagogik oder der Sozialen Arbeit (vgl. Kunstreich 2009) diskutiert wird, wird es auf Gebiete der praktischen Anwendung bezogen – aber das bedeutet noch nicht unbedingt, dass für Pädagogen an Schulen und Sozialarbeiter in ihrer Praxis die Dialogik Bedeutung hat. In den Rahmen einer solchen Art des Praxisbezugs – der Reflexion über die mögliche Anwendung dialogischen Denkens – gehört der dritte Beitrag dieses Teils, Oliver Bidlos Aufsatz »Martin Buber Reloaded – Vom Dialog zur Proxemik«. Bidlo bezieht Bubers Denken auf heutige Kommunikationspraxis. Er denkt Buber mit Vilém Flusser weiter: Kann man die Dialogik für die neuen Kommunikationsbedingungen mit Internet, E-Mails und sozialen Medien fruchtbar machen, und wenn ja: wie? Der Autor zeigt, dass Begriffe wie Unmittelbarkeit, Verantwortung, Verbundenheit auch im Rahmen der neuen Kommunikationstechnologien eine Bedeutung haben und sich der Dialog auch dort von einer Sicht des anderen als Es abhebt. Im Sinne von Bubers quantum satis wird bei Bidlo deutlich, dass man von einem dialogischen Ansatz her die neuen Technologien nicht einfach »abschreiben« und einer mechanischen, »uneigentlichen«, »eshaften« Kommunikation zurechnen sollte.

II Politik

In seinem Essay »Der Dichter und die Nation« reflektiert Martin Buber die politische Rolle des Dichters und, um mit Schopenhauer zu sprechen, ›geistvollen‹ Menschen als ›Sprecher‹ und Vorbild eines Volkes. Der Dichter stärke die Kraft eines Volkes entscheidend und sei in der Lage, ihm Richtung zu geben, ohne sich in tagespolitische Belange einmischen zu müssen. Das Volk erhalte Gewissheit über die eigene Kraft und Identität mittels der dichterischen Sprache, die gleichzeitig dem Dichter seine Autorität verleihe. So sei der »große Dichter […] in aller Wahrheit die Blüte der Sprache« (ebd.). Entgegen einer direkten Zielsetzung offen politischer oder sozial engagierter literarischer Texte schreibt Buber aber dieser »Blüte der Sprache« »nicht mehr Aktion, nicht mehr Zwecksetzung, nur noch das untrügliche Sprießen« (ebd.) zu und distanziert die Aufgabe des Dichters von der jedes politischen Funktionsträgers und von jedem »programmatischen Aufruf«. Andererseits ermögliche es der Dichter dem Volk maßgeblich, dass es »auf neuer Straße seinen Weg wiederfindet« (ebd.) – und folglich kommt dem Dichter dann doch eine eminent politische Rolle zu. Instrument dieser richtunggebenden Hilfestellung sei das Wort des Dichters und insbesondere »die Redlichkeit seines Worts. Seines prüfenden, strafenden, sichtenden, läuternden Worts. […] Auch des ganz stillen, unpathetischen, ganz ›lyrischen‹ Worts.« (Ebd.) Wie sehr das Wort auch hier zuerst der Aus- und Ansprache im Sinne einer Begegnung bedarf, um wirken zu können, verdeutlicht Buber in seiner Schlussbemerkung: »Durch die Redlichkeit seiner Ausdruckswahl, durch die Redlichkeit seiner Lippenbewegung hilft der große Dichter, der vorbildliche, zur Richtung und zum Weg. Und dieser – nur der Bote, der seinem Auftrag treu bleibt – ist der große Dichter.« (Ebd.)

Uns scheinen diese Erwägungen nicht nur den Dichter Chaim Nachman Bialik, anlässlich von dessen 50. Geburtstag der Text entstand, in den Blick zu nehmen, sondern allgemein die Stellung des Dichters und Denkers in der Gesellschaft zu reflektieren, dem er eine Rolle als moralisch-politischer Bote zuweist und der an der »Überwindung des Dualismus von […] Moral und Politik« (Buber, Der heilige Weg, S. 116) teilhabe. Buber versteht Politik somit als die Bezugnahme eigenen Wirkens auf konkrete gesellschaftliche Wirklichkeit (vgl. Mendes-Flohr 1982, S. 92). Dementsprechend war er sich etwaiger politischer Implikationen seines eigenen Denkens bewusst und hat Dialog immer auch im Hinblick auf soziale und politische Wirklichkeit gefordert. Darüber hinaus hat er stets Kontakt zu politischen Menschen, von Theodor Herzl bis zu Dag Hammarskjöld, gepflegt, sich in politische Projekte eingebracht, Position bezogen und vielfältig in Aufsätzen und Kommentaren insbesondere zu Fragen des Judentums Stellung genommen. Buber wurde Zionist, hat an jüdischen Weltkongressen teilgenommen und sich als »Bote« eines sozialistischen und auf Ausgleich mit den Arabern bedachten Zionismus verstanden, der dem jüdischen Volk zu »Wiedergeburt« (Buber, Zweierlei Zionismus, S. 349), Gemeinschaft und neuer ›Richtung‹ mitverhilft.

Im Rahmen dieses Bandes setzen sich drei Beiträge beispielhaft mit den vielfältigen politischen Aspekten in Biographie und Werk Martin Bubers auseinander. Weitere Themen, denen beim Bereich »Buber und Politik« große Bedeutung zukommt – sein Verhältnis zu Israel, besonders seine Konzeption der Binationalität zur Lösung des Israel-Palästina-Konflikts; Bubers Bezug zum Sozialismus und die Verbindung zwischen der hebräischen Bibel und seinem Verständnis einer gerechten Gesellschaft – sind in jüngerer Zeit in einer anderen Publikation der Martin Buber-Gesellschaft von Siegbert Wolf (2011) und Martin Stöhr (2011) dargestellt worden. Zu verweisen ist auch auf Paul Mendes-Flohrs Überlegungen zu »Glaube und Politik im Werk Martin Bubers« (Mendes-Flohr 1982).

Burkhard Liebsch setzt in seinem Beitrag Martin Bubers Konzept einer auf kategorialer Fremdheit beruhenden Begegnung in Bezug zur weitgehend bekannten, ›entzauberten‹ Welt der Gegenwart. Liebsch zeigt auf, dass aus Fremdheitserfahrungen die Forderung unbedingter Gastlichkeit hervorgehe, und kritisiert die Ökonomisierung von Gastlichkeit sowie den damit einhergehenden Wertverlust von Fremdheit. Stattdessen fordert er die Anerkennung des Fremden und Ansprache des Anderen als Du und in der Folge eine gastliche, offene Welt, die den Anderen und Fremden als ebendiesen wertzuschätzen vermag.

Bubers Verständnis von menschlicher Gemeinschaft und seine Kontakte zu Denkern wie Gustav Landauer münden schon Jahrzehnte zuvor in sozialistische oder, wie Hans Diefenbacher in seinem Beitrag darlegt, anarchistische Überzeugungen. Diefenbacher verdeutlicht einerseits historische bzw. persönliche Bezüge zwischen der anarchistischen Bewegung, ihren Protagonisten und Martin Buber und stellt andererseits die große inhaltliche Nähe des Buberschen Denkens zu Teilen anarchistischer Programmatik heraus. Neben dem Diktum Gershom Scholems, Buber sei ein »religiöser Anarchist«, greift der Autor auch aktuelle Forschungsmeinungen auf und stellt Bubers Verhältnis zum Anarchismus in Beziehung zu Bubers philosophischem Werk. Dementsprechend erwächst Bubers Affinität zum Anarchismus nicht nur aus der Freundschaft mit Gustav Landauer, sondern stellt die Konsequenz aus Bubers Verständnis von Sozialismus, Utopie und »Gemeinschaft« dar.

Im Anschluss an die Shoah stellt sich die Frage einer Zusammenarbeit zwischen den Völkern für Martin Buber mit Vehemenz. Siegbert Wolf legt in seinem Beitrag in diesem Band ausführlich dar, wie sehr Martin Buber durch die Verbrechen in der Zeit des Nationalsozialismus in seinem Verständnis vom Menschen erschüttert wird, wie schwer es ihm fällt, wieder ein Verhältnis zu den Deutschen zu erarbeiten, und dass Martin Buber letztlich dennoch nach Antworten im Sinne des Dialogs und der Mitmenschlichkeit auf die Frage nach dem Umgang mit der Shoah suchen konnte.

III Philosophie und Religion