ONLINE-EXTRA Nr. 224

Juni 2015

Erst kürzlich sorgten sie erneut für kirchliche Schlagzeilen, als ihre offzielle Teilnahme am gerade in Stuttgart laufenden evangelischen Kirchentag unterbunden wurde: Die sogenannten "messianischen Juden", die ihren Glauben an Jesus als dem Messias mit dem Judentum für vereinbar halten. Ihre Stellung ist höchst umstritten: bei den offiziellen christlichen Kirchen finden sie keine Anerkennung, jüdischerseits ebenso wenig und im Kontext des christlich-jüdischen Dialogs stoßen sie auch deshalb häufig auf Kritik, weil ihnen eine teils verdeckte, teils offene Judenmission nachgesagt wird. Einzig in evangelikalen Kreisen finden die "messianischen Juden" eine christliche Heimat und Unterstützung.

Was genau aber macht sie - aus theologischer Sicht - so umstritten? Wie also lässt sich das Phänomen theologisch fassen? Ist die christliche und jüdische Skepsis gegenüber messianischen Juden gerechtfertigt? Welche theologischen und historischen Gründe können für eine Beurteilung dieses Phänomens herangezogen werden? Und welche Konsequenzen drängen sich auf? Sind sie mithin mehr Brücke oder eher Hindernis im christlich-jüdischen Dialog?

Diesen Fragen widmete sich der österreichische Generalsekretär des Koordnierungsausschusses für christlich-jüdische Zusammenarbeit in Österreich und katholische Theologe Markus Himmelbauer in einem Vortrag auf der Jahrestagung des Martin-Luther-Bundes im vergangenen Jahr. Himmelbauers Reflexionen zeichnen sich durch eine betont nüchterne und argumentative Note aus, um sich dem mitunter emotionsgeladenen Problem theologisch seriös zu nähern.

COMPASS dankt dem Autor für die Genehmigung zur nachfolgenden Wiedergabe seines Vortrags!

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Online-Extra Nr. 224

Jude und zugleich Christ sein - geht das?

Selbstzuschreibung

Jeder und jede hat die Möglichkeit, die eigene Identität zu definieren und nach außen hin darzustellen, wie er oder sie sich fühlt. Conchita Wurst macht das jenseits traditioneller Rollenzuschreibungen von Mann und Frau. Oder der Kirchenkritiker und österreichische Nationalratsabgeordnete Niko Alm, der sich als Anhänger der Religion des Fliegenden Spaghetti Monsters deklarierte und so erreichte, dass auf seinem amtlichen Passbild für den Führerschein er aus religiösen Gründen mit einem Nudelsieb auf dem Kopf abgebildet wurde.

Die Soziologie benennt im religiösen Bereich Patchwork-Identitäten, die traditionelle Grenzen religiöser Gemeinschaften und Konfessionen überschreiten und dennoch vom Einzelnen nicht als Gegensätze erlebt werden. Evelyne Goodman-Thau versteht sich als orthodoxe Rabbinerin. Und eine Gruppe Frauen empfing vor einigen Jahren auf einem Schiff in der Donau die Weihe zur katholischen Priesterin.

Conchita Wurst und Niko Alm definieren ihre Identität selbstständig in eigenen Kategorien, bzw. in Kategorien, in denen niemand von außen Definitionsmacht beansprucht. Bei der orthodoxen Rabbinerin und den katholischen Priesterinnen ist das anders: Sie beziehen sich auf traditionell definierte Strukturen und Identitäten, die auch durch eine Selbstzuschreibung nur bedingt zu unterlaufen sind.

Wobei noch einmal zu unterscheiden ist: Die römisch katholische Kirche hat eine starke hierarchische organisatorische Struktur, die auch Definitionsmacht besitzt bzw. zumindest beansprucht, wer zu ihr gehört und wer nicht. Das ist im Judentum nicht der Fall. Mag im orthodoxen Judentum die Selbstbezeichnung von Rabbinerin Goodman-Thau auch nicht akzeptiert werden, so gibt es dennoch niemand, der es ihr verwehren könnte, sich so zu bezeichnen, geschweige aus ihrer Religionsgemeinschaft auszuschließen.

So auch bei Messianischen Juden. Sie sehen sich selbst als Teil der jüdischen Welt. Auch wenn die Mehrheit im Judentum das nicht akzeptieren kann, eine Macht zu Sanktionen hat diese nicht.

Fazit 1: Es ist durchaus möglich, dass jemand im Judentum sich als jesusgläubig bezeichnet und sich weiterhin als Jude versteht. Für die Frage dieses Aufsatzes gibt das einen Punkt zugunsten von „Ja“.


Biblische Annäherung

In diesem Abschnitt geht es nicht darum, mit neutestamentlichen Zitaten zu beweisen, wie jüdisch die frühen Gemeinschaften der Anhängerschaft Jesu waren. Vielmehr müssen wir uns die grundsätzlichen hermeneutischen Fragen stellen: Was beweist ein Bibelvers? Warum wähle ich heute diesen Vers aus, nicht einen anderen? Was ist meine Absicht, diesen so oder so zu verstehen? Warum halte ich gerade diese Aussage für normativ?

Wie jüdisch Jesus war und wie jüdisch die frühen Gemeinden, wird durchaus diskutiert. Während etwa Daniel Boyarin uns zeigen will, dass nicht nur der irdische Jesus, sondern auch der erhöhte Christus ganz aus dem jüdischen Umfeld seiner Epoche zu verstehen sei17 , meint Jacob Neusner, der Jude Jesus gehe in seiner Verkündigung über das hinaus, was im Rahmen des Judentums denkbar wäre und Joseph Ratzinger geht darin im ersten Band seiner Jesus-Trilogie mit ihm konform. 18

Christoph Schönborn hat 2008 in der englischen katholischen Wochenzeitung The Tablet einen Beitrag veröffentlicht: „Judaism’s Way to Salvation“ – Der Weg der Juden zum Heil.19  Darin versucht er, „ganz schlicht, das neutestamentliche Zeugnis zu befragen“ und stellt dabei fest:

Angesichts der verschiedenen Formen des religiösen Zwangs, denen die Juden im Verlauf der Geschichte der Christenheit ausgesetzt waren und für die die Kirche um Vergebung gebeten hat, bedeutet dies, dass die Christen in unwiderruflicher Weise auf alle Formen des Proselytismus gegenüber den Juden verzichten. 20

Dennoch kommt Schönborn zum Schluss:

Mit dem Gebet, der Hingabe des Lebens, der absichtslosen Nächstenliebe und vor allem mit der Anerkennung der religiösen Identität der Juden müssen die Jünger Jesu die „Liebe des Volkes“ (Apostelgeschichte 2,47) erwerben, damit ihr von Respekt und Demut getragenes Glaubenszeugnis für Christus von den Juden als Vollendung und nicht als Verneinung der Verheißung angenommen werden kann, deren Träger sie sind.

Auch Klaus Berger kommt bei seiner biblischen Beurteilung des Messianischen Judentums zum Ergebnis:

Deshalb kommt die Heilsgeschichte aus meiner Sicht nur durch messianische Juden wirklich voran. Sie können dieses Grunderfordernis vorbereiten, dass sich Juden zu Christus bekennen und bekehren. 21

Das ist aus meiner Sicht die Gefahr, wenn wir das neutestamentliche Zeugnis befragen: Einerseits finden wir historisch eine Anhängerschaft Jesu, die jüdisch war und jüdisch lebte (teilweise ja sogar bis ins vierte Jahrhundert), andererseits ist dieser Befund immer auch mit einem Missionsauftrag unter Jüdinnen und Juden verbunden – wo denn sonst, wenn wir in die Evangelien schauen? Hier müssen wir fragen: Lässt sich das Eine vom Anderen trennen, Jesusgläubige mit jüdischer Identität von einer aktiven Mission unter Jüdinnen und Juden? „Toward Jerusalem Council II“ sagt nichts zu diesem zweiten Aspekt, andere Gemeinden Messianischer Juden suchen diesen sogar bewusst. 22 

Zwischen Judentum und Christentum heute stehen 1900 Jahre Geschichte. Judentum und Christentum sind unterschiedliche Identitäten geworden und insbesondere die schändliche Geschichte des Christentums gegenüber dem Judentum verbietet es, dass die Kirchen sich als bessere religiöse Alternative zur Synagoge präsentieren. Nicht nur, dass Judentum und Christenheit sich auseinander entwickelt haben, auch in sich selbst sind sie je anders als zur Zeitenwende geworden. Es dürfen heute nicht nur mehr galiläische Fischer das Leitungsamt in Rom ausüben, Vorsteher dürfen auch weite Gewänder anhaben, sich mit Vater anreden lassen und man darf Geld besitzen und schwören. Die Kirchen haben ihre jüdische Seite verloren. War das nur ein Schaden, oder nicht auch ein Zeichen der Zeit? Die Kirchen sind nun dabei, diesen Anteil wieder neu für sich zu entdecken. Muss das aber in der Restaurierung eines vermeintlichen Urzustands geschehen?

Das Neue Testament ist Quelle und Leitlinie für unsere Nachfolge Christi. Aber sein Zeugnis braucht die Übersetzung in die Zeit. Die Entwicklungen der Zeit sind gestaltbar und veränderbar, doch stehen wir inmitten der historischen Traditionen und können sie nicht ohneweiters überwinden. Wenn auch Judentum und Christentum einander im Messianismus von Chabad sehr nahe kommen, so stellt Deborah Weissman fest, man könne das Rad der Geschichte nicht zurückdrehen:

But many centuries later, the two groups have developed their own distinct religious cultures, and I would say that the mainstream Jewish position is that one cannot be both a Jew and a Christian. I think that there really isn’t much of a theological difference. It’s mainly a difference of about 1900 years of history.

Und auch für Folker Siegert ist das geschichtlich Gewordene, der Ritus, das eigentlich Trennende:

Wo immer Juden- und Christentum sich trennten und auch heute trennen, liegt es weniger an der Lehre (welche stets auch Brücken bauen konnte), als vielmehr an der Unterschiedlichkeit der Riten. 23

Als Katholik kommt mir das Lehramt meiner Kirche hier entgegen, denn Schriftauslegung geschieht in der katholischen Tradition immer im Zusammenhang mit der „Heiligen Überlieferung“ 24 , also in Verbindung mit dem konkreten geschichtlichen Ort. Im Verhältnis zum Judentum ist diese Überlieferung leider bisweilen eine unheilige gewesen. Die Beschäftigung mit der Geschichte, auch mit der Wirkungsgeschichte von Theologie, hilft, heutige Interpretationen nicht in einem wörtlichen vermeintlich überzeitlichen Fundamentalismus enden zu lassen. „Diese apostolische Überlieferung kennt in der Kirche unter dem Beistand des Heiligen Geistes einen Fortschritt“, sind die Konzilsväter optimistisch und offen für neue Entwicklungen und tiefere Einsichten „im Gang der Jahrhunderte“. 25  Die Kirche schöpft ihre „Gewissheit über alles Geoffenbarte nicht aus der Heiligen Schrift allein“. 26

Das biblische neutestamentliche Zeugnis ist immer eine Quelle, heutige Gewohnheiten und Sichtweisen zu hinterfragen, ob sie noch dem Zeugnis der Verkündigung Jesu entsprechen. Mit Blick auf das Vorbild der frühen Kirche können wir heute durchaus argumentieren, dass Jude sein und Anhängerschaft Jesu vereinbar sein könnten. Zu bedenken ist dabei jedoch, dass die neutestamentlichen Schriften zwar jüdische Verfasser haben, aber heute Bücher der Kirchen sind. Wenn wir dieses Fazit für Christinnen und Christen jüdischer Herkunft treffen, ist das korrekt. Wenn wir aber aus dem Neuen Testament eine normative Aussage für das Judentum heute machen, geht das nicht.

Fazit 2: Für die Fragestellung dieses Aufsatzes würde ich ein Unentschieden geben: Es kommt darauf an, wie wir es interpretieren und wer es interpretiert.


Exkurs über „die Brücke“ oder: Zurück nach Gondwana?

Gestatten Sie mich an dieser Stelle einen Exkurs über ein gern verwendetes Bild: Messianische Juden seien eine Brücke von der Zeit Jesu zum Heute, vom Judentum zum Christentum. Das Bild ist schön, jede und jeder kann sich leicht etwas darunter vorstellen. Aber ist das Bild auch angemessen?

Eine Brücke verbindet unterschiedliche Ufer. Das wird von jüdischen Stimmen verneint. Etwa von Carol Harris-Shapiro: „Both ends of the supposed bridge are on the Christian shore.” 27  Das meint: Da sie an Jesus glauben, seien Messianische Juden von vornherein keine Juden mehr. Diese Kritik meint wohl: Eine Brücke müsse neutral sein, nicht schon von einer Seite besetzt. Anders sieht das Klaus Berger – ohne freilich das Wort Brücke zu verwenden:

Ohne eine positive Beziehung zu den messianischen Juden fehlt der Kirche das entscheidende Mittelglied, die entscheidende Verbindung zu Israel. Eine solche Verbindung ist aber notwendig, denn wir bekommen das Heil nicht ohne Israel.28

Lassen Sie mich andere Bilder verwenden. Nicht, weil ich glaube, dass diese treffender seien. Sondern ich will, dass unsere Gedanken und Analysefähigkeit nicht von dem einen emotional ansprechenden Bild gefangen genommen werden. Ich will zeigen, dass es auch Alternativen gibt und uns befragen, ob ein anderes Bild uns auch zu anderen Schlüssen kommen lässt.

Die Kontinente Europa und Nordamerika waren einmal beisammen, ebenso Afrika und Südamerika. Heute gibt es vielfältige Verbindungen, Brücken, zwischen den Erdteilen: Kommunikation, Medien, persönlichen Austausch. Ist das deswegen, weil wir den Urzustand von Gondwana und Laurasia wieder herstellen wollen, oder hat das heute eine ganz andere Qualität, unabhängig davon?

Die Religionswissenschaft charakterisiert heute das Verhältnis von Judentum und Christentum bisweilen als eineiige Zwillinge: Beide hätten in derselben Epoche aus demselben Traditionsschatz geschöpft und sich später getrennt entwickelt, wenn auch nicht unbeeinflusst voneinander. Die Beziehungen, die die Zwillinge heute, da sie erwachsen sind, pflegen sind anders, als sie einst miteinander im Mutterleib der Antike hatten. Ist es ein Ziel, diese Phase wieder zu reaktivieren, dorthin zurückzukehren? Während die Wanderer zwischen den Kontinenten durchaus Elemente beider Kulturen annehmen können, bleiben die Zwillinge stets klar unterschieden.

Darüber hinaus: Normalerweise lässt man sich auf einer Brücke nicht dauerhaft nieder, sondern wohnt auf der einen oder auf der anderen Seite. Aber das sieht auch Klaus Berger so, dass messianische Juden „zwischen allen Stühlen“ sitzen. 29

Rechtliche Perspektiven

Die Frage, ob ein Jude gleichzeitig Christ sein kann, wird bei der Einwanderung nach Israel schlagend. Jede Jüdin, jeder Jude hat das Recht, als Bürgerin und Bürger des Staates Israel anerkannt zu werden, sobald sie oder er israelischen Boden betritt.
'
Das Rückkehrgesetz (1950) garantiert allen Juden, wo immer sie auch leben, das Recht, als Oleh (jüdischer Einwanderer) nach Israel zu kommen und israelischer Staatsbürger zu werden.
Im Zusammenhang des Gesetzes gilt als „Jude“, wer als Kind einer jüdischen Mutter geboren wurde, oder zum Judentum übergetreten ist und keiner anderen Religion angehört.
Die israelische Staatsangehörigkeit tritt am Ankunftstage im Land oder mit Erhalt des Einwanderungszertifikats zu einem späteren Zeitpunkt in Kraft. Innerhalb von drei Monaten mag der Einwanderer/die Einwanderin erklären, dass er/sie die israelische Staatsangehörigkeit nicht erwerben möchte. 30

Oswald Rufeisen wurde 1922 in Galizien geboren, war in einer zionistischen Jugendgruppe und machte 1939 das Abitur in Bielitz. 31  Ab September 1939 floh er vor den heranrückenden Deutschen und ein einem abenteuerlichen Leben überlebte er die Zeit des Nationalsozialismus. Durch verschiedene gefahrvolle Aktionen hat er jüdische Mitbürgerinnen und Mitbürger vor der Vernichtung gerettet. Von November 1943 bis August 1944 war er als Partisan in einer Widerstandstruppe aktiv. Als Oswald Rufeisen 1942/ 43 in einem katholischen Kloster versteckt war, trat er zum Katholizismus über und ließ sich taufen. 1945 trat er in den Karmeliterorden ein, nahm den Ordensnamen Daniel an, studierte Theologe und wurde 1952 zum Priester geweiht.

Als der 1959 von seinem Orden nach Israel geschickt wurde, beantragte er die israelische Staatsbürgerschaft aufgrund des Rückkehrgesetzes. Dies wurde ihm aber verweigert. Das Rückkehrgesetz kennt folgende Ausnahmen für die Verweigerung der Staatsbürgerschaft:

Ein Einwanderungszertifikat kann Personen verweigert werden, die:
1. an einer Handlung gegen das jüdische Volk beteiligt waren;
2. die öffentliche Gesundheit oder Sicherheit des Staates gefährden;
3. eine kriminelle Vergangenheit haben und von denen anzunehmen ist, dass sie das öffentliche Wohl gefährden. 32

Nichts davon traf auf Daniel Rufeisen zu. Rufeisen brachte die Angelegenheit in einer Petition vor den Obersten Gerichtshof. Im Dezember 1962 wurde der Fall verhandelt und der Antrag mit 4:1 Stimmen abgelehnt, auch wenn seine halachische Abstammung von einer jüdischen Mutter unzweifelhaft war und seine Verdienste anerkennend erwähnt wurden:

Als Juden schulden wir dem Antragsteller Oswald Rufeisen tief empfundenen Dank. Als Pater Daniel Rufeisen steht vor den Schranken des Gerichtes jemand, der in der dunkelsten Zeit der europäischen Katastrophe des Judentums unzählige Male sein Leben aufs Spiel gesetzt hat, um in kühnen Aktionen jüdische Brüder der Nazibestie zu entreißen.33

Dennoch wurde festgestellt:

Allen in Israel lebenden Menschen (mit Ausnahme einiger ganz weniger) ist gemeinsam, dass wir uns nicht von unserer geschichtlichen Vergangenheit abschneiden und nicht das Erbe unserer Vorfahren verleugnen.34

Der Übertritt zum Christentum wurde als selbst gesetzte Trennung vom Judentum interpretiert. Nach den Kriterien des Obersten Gerichtshofs in Israel kann ein Jude also kein Christ sein. Die jüdische Orthodoxie würde das wohl auch so sehen: Rufeisen stellt sich außerhalb des Erbes der Vorfahren. 35

Pater Daniel selbst sah seine Position anders: Als Christ und Katholik konnte er durchaus Jude sein. Seine Kirchengemeinde, die Hebräischen Christen, verstand er klar als Teil der katholischen Kirche, wenn auch mit einer besonderen Tradition und Bestimmung. Ihre Mitglieder hatten und haben einen jüdische Herkunft und Identität, die sie auch als Christinnen und Christen bewahren. Individuelle Biografien führten sie hin zum Christentum, keine organisierte Mission. Pater Daniel sagt:

Es geht mir dabei nicht darum, Juden zu taufen, ich möchte nicht als Missionar arbeiten. So habe ich auch in den letzten Jahrzehnten keinen Juden mehr getauft. Ich rate davon ab.36

Daniel Rufeisen erhielt 1963 die israelische Staatsbürgerschaft durch Einbürgerung. Der Eintrag zur Volksgruppenzugehörigkeit in seinem Pass blieb leer.

Seit 1970 wurde das Immigrationsrecht unter diesem Gesetz erweitert. Es bezieht sich fortan auch auf Kinder und Enkel eines Juden, den Ehepartner eines Kindes eines Juden und den Ehepartner eines Enkels eines Juden. Absicht dieses Zusatzes ist es, die Einheit von Familien zu garantieren, in denen es zu religiös gemischten Ehen kam; er bezieht sich nicht auf Personen, die Juden waren und ihre Religion freiwillig geändert haben.37

Entsprechend wurde 1989 diese Position durch einen Spruch des Obersten Gerichtshofs bestätigt: Messianische Juden seien Angehörige einer anderen Religion und könnten somit nicht über das Rückkehrgesetz Bürgerinnen und Bürger des Staates Israel werden. 38 

So haben wir hier anscheinend Klarheit in der Argumentation. Doch 2008 erhielten Messianische Juden erstmals die Staatsbürgerschaft auf dieser Rechtsgrundlage, weil sie von jüdischen Vätern und Großvätern abstammten.39

Fazit 3: Nach neuester Rechtsprechung des Obersten Gerichtshofs in Israel sind Messianische Juden als Juden zu verstehen, die sich aufgrund des Rückkehrgesetzes in Israel niederlassen können. Das gibt einen zweiten Punkt „Ja“ für die Themenstellung.


Die Haltung der jüdischen Gemeinden

In meinem Rundgang durch die Argumente habe ich eine Gruppe noch nicht befragt: die jüdischen Gemeinden selbst. Ich habe keine formelle Umfrage gestartet, aber ich vermute: Wenn ich alle jüdischen Gemeinden in unseren Breiten gleich welcher Richtung frage, ob sie Messianische Juden als Teil der Judenheit sehen, würden alle mit einem klaren Nein antworten, selbst wenn die Halacha auch einen anderen Schluss zuließe.40

In einem gut dokumentierten Wikipedia-Beitrag41  finden sich Argumentationen gegen das Messianische Judentum aus unterschiedlichen Richtungen: Orthodox, Reform, Conservative und Reconstructionist. Der Widerspruch entzündet sich zunächst an der Person Jesu: Jesus ist nicht der Messias, denn Jesus habe die messianischen Verheißungen nicht erfüllt; Jesus entsprach nicht den persönlichen Voraussetzungen des Messias; biblische Verse, die sich auf Jesus beziehen, seien falsch übersetzt und nicht zuletzt beziehe sich der jüdische Glauben auf die Erlösung des Volkes Israel.42 

Weiters wird die Enteignung jüdischer Symbole, Riten und Traditionen beklagt, ohne toraobservant zu sein.43  Und Carol Harris-Shapiro meint:

Den radioaktiven Kern der goyishness zu umarmen – Jesus – vergewaltigt das letzte Tabu des Jude Seins. Der Glauben an Jesus als Messias ist nicht nur einfach ein häretischer Glauben, wie er im ersten Jahrhundert gewesen sein mag; er entspricht einem Akt eines ethnisch-kulturellen Selbstmords.44

Fazit 4: Nach meinen assoziativ und ohne Systematik gewählten Überschriften und Argumentationslinien steht es bislang zwei Mal „Ja“, einmal „Unentschieden“ und nun einmal „Nein“ für die Möglichkeit, dass jüdische Menschen sich gleichzeitig als jesusgläubig und als Juden bezeichnen können.


Schluss – Jenseits der Mathematik

Ich habe Ihnen schon zu Beginn gesagt, dass mein Zahlenexempel keinen statistischen Aussagewert hat, die Punkteentscheidung ist nicht zwingend. Wenn ich die Argumente nach ihrem Gewicht bewerte, schlägt das letzte Argument, die Meinung der jüdischen Gemeinden bei uns, alle anderen, der Joker sozusagen. Christinnen und Christen haben in der Geschichte immer wieder gewusst, was Juden falsch machen und besser gewusst, wie sie zu sein hätten. In diesen und in anderen Fragen ist es heute nicht unsere Aufgabe, uns an internen jüdischen Diskussionen besserwisserisch zu beteiligen.45  Die konkreten jüdischen Gemeinden vor Ort sind, wie sie sind, das habe ich als christliches Gegenüber zu respektieren. Sie definieren, was sie als jüdisch ansehen und was nicht, auch wenn ich weiß, dass noch ganz andere Positionen möglich wären.

Ich möchte das Argument pragmatisch nennen – pragmatisch, weil diese Haltung aus der Praxis und meinem Verständnis des Dialogs und der Zusammenarbeit der Kirchen mit den jüdischen Gemeinden erwächst: Dieses wachsende Pflänzchen gilt es unbedingt zu pflegen und zu schützen. Judenmission ist generell abzulehnen. Es gibt aber einzelne Christinnen und Christen, die aus dem Judentum kommen und ihre Tradition und ihr Judentum in den Kirchen bewusst weiter pflegen. Dies soll von kirchlicher Seite wertgeschätzt und in seiner theologischen Bedeutung reflektiert werden. Wo sich jedoch innerhalb der jüdischen Gemeinden Menschen als Anhänger des Jesus aus Nazareth verstehen, sollten wir respektvoll und zurückhaltend der Beurteilung dieses Phänomens durch die jüdischen Gemeinden folgen.

Hans Hermann Henrix formuliert seine Schlussfolgerungen aus diesem Befund so: Wenn Theologinnen und Theologen

das Dasein der überraschenden Wirklichkeit des gegenwärtigen messianischen Judentums und seine zum Teil sehr respektable Selbstdarstellung wahrnehmen, so werden sie in ihm also nicht den Zielpunkt des christlich-jüdischen Dialogs sehen. Der Dialog von Kirche und Judentum darf nicht von der Heimlichkeit einer solchen Agende beschädigt werden. Die Integrität des Dialogs ist ein hohes Gut und wird dann am ehesten gewahrt, wenn kirchliche Kontakte mit messianischen jesusgläubigen Juden, welche es vereinzelt gibt, nur in der Präsenz und im Dabeisein jüdischer Partner und Partnerinnen des Dialogs geschehen.46

Aber vielleicht ist es zu bescheiden, es einfach als pragmatisches Argument gelten zu lassen. Diese Praxis hat nämlich eine theologische Dimension, ihre ganz eigene Würde, sie ist bedeutsames Handeln vor Gott. Es ist der Kairos, dass die Kirchen und die Christinnen und Christen lernen, verlässlich an der Seite des Judentums zu stehen, nicht an der Seite einer theologischen Größe, nicht an der Seite eines imaginierten folkloristischen Gegenübers sondern an der Seite des Judentums in Gestalt der konkreten Gemeinden vor Ort, unseren Nachbarinnen und Nachbarn.

Das gilt für heute, ganz besonders für unsere Position im Land der Schoa und aus der Einsicht über 1900 Jahren trennender Geschichte. Wohin Gott unsere Gemeinschaften in der Geschichte weiter führen will, das möchte ich vertrauensvoll in seine Hände legen.

ANMERKUNGEN

1 In einer persönlichen Mitteilung an den Autor.
2 Boyarin, Daniel: The Jewish Gospels. The Story of the Jewish Christ. Foreword by Jack Miles, The New Press, New York 2012
3 Vgl. Harris-Shapiro, Carol: Messianic Judaism: A Rabbi's Journey through Religious Change in America, Beacon Press, 1999, http://en.wikipedia.org /wiki/Carol_Harris-Shapiro (28.08.2014). Eine Innenansicht auch der religiösen Praxis bietet Pfister, Stefanie: Messianische Juden in Deutschland. Eine historische und religionssoziologische Untersuchung, Dortmunder Beiträge zu Theologie und Religionspädagogik 3, Berlin 2008.
4 Zu entsprechenden Aktivitäten in Deutschland vgl.: Guski, Chaim: Mission Judentum, Wie Evangelikale Zuwanderern ein „neues Heilserlebnis“ vermitteln wollen, in: Jüdische Allgemeine, 19.06.2014, http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/19436 (28.08.2014). Weitere Befunde auch bei: Henrix, Hans Hermann: Messianisches Judentum heute. Eine überraschende Wirklichkeit und Irritation im christlich-jüdischen Verhältnis, in: Stimmen der Zeit, Zeitschrift für christliche Kultur 8/ 2011, Herder, Freiburg i.Br., 525ff. Eine eigene Website nimmt sog. messianische jüdische Gemeinden aus Korn und legt kritisch bloß, wo sie in gut gemeintem Eifer das Judentum und jüdische Traditionen verdrehen, missverstehen oder einfach auch nicht Hebräisch können: http://fucknomessianicjews.tumblr.com: Messianic Jews Doing It Wrong. Amusing (and not-so-amusing) examples of cultural appropriation and playacting among Christian “Messianic Jews”.
5 Pfister (2008), 373
6 A.a.O.
7 Vgl. Kessler, Edward: Messianic Jews, in: Kessler, Edward, Wenborn, Neil (Ed.): A Dictionary on Jewish-Christian Relations, Cambridge 2005, 292 f.
8 Corbach, Dieter: Daniel – der Mann aus der Löwengrube. Aus dem Leben von Daniel Oswald Rufeisen, Mit einem Nachwort von Hans Hermann Henrix, Scriba Verlag, 3. erw. Auflage, Köln 2002, 119
9 Steiner, Ruth: Daheim in zwei Religionen. Mein Bekenntnis zum Judentum und zum Christentum, Dom Verlag, Wien 2000
10 Kessler, Messianic Jews, 292. Wikipedia datiert die Entstehung in die 1960er und 70er Jahre: http://en.wikipedia.org/wiki/Messianic_Judaism (08.09.2014)
11 Propper, Felix: „Was wir sind und wünschen. Was wir nicht sind und ablehnen”, in: Der Judenchrist 7, No. 2, 1959, S. 8, http://www.meka.at/main/2011/08/30/felix-propper (07.09.2014)
12 In einem Interview 1959. Zitat zur Verfügung gestellt aus den John M. Oesterreicher papers, 1920-2000, Mss 0053, Monsignor William Noé Field Archives & Special Collections Center, Seton Hall University.
13 A.a.O.
14 http://tjcii.org  (28.08.2014)
15 Zit. in: Byassee, Jason: Can a Jew be Christian?, http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=3241 (28.08.2014)
16 Henrix, Messianisches Judentum, 521f
17 Boyarin, Gospels.
18 Neusner, Jacob: Ein Rabbi spricht mit Jesus. Ein jüdisch-christlicher Dialog, Claudius Verlag, München 1977. Ratzinger, Joseph, Benedikt XVI.: Jesus von Nazareth, Erster Teil: Von der Taufe bis zur Verklärung, Herder, Freiburg, Basel, Wien 2007, 94-160
19 The Tablet, London, 29. März 2008
20 Die deutsche Fassung wurde auf http://www.katholisch.at veröffentlicht.
21 Berger, Klaus: Der Missionsauftrag der Kirche für das Judentum, in: Kirche heute, 10/ 2010, 15. Vgl. auch: Schoeman, Roy: Das Heil kommt von den Juden. Gottes Plan für sein Volk. Sankt Ulrich Verlag, Augsburg 2007. Wie Berger spricht auch Schoeman von einer „Bekehrung“ von Juden, eine Wortwahl, die mMn. trotz aller anderen Beteuerung der Hochachtung des Judentums, doch dessen Minderwertigkeit ausdrückt. Pfister (2008), spricht durchgehend von einer „Konversion“ zum Messianischen Judentum. Vgl. lat. Convertere – umkehren: Das Judentum, ein falscher Glaubensweg, von dem man umkehren muss?
22 Vgl. Pfister (2008), 373
23 Siegert, Folker: Das Passa der Johanneschristen, in: Bedenbender, Andreas (Hg.), Judäo-Christentum. Die gemeinsame Wurzel von rabbinischem Judentum und früher Kirche, Evangelische Verlagsanstalt, Bonifatius, Leipzig, Paderborn 2012, 102
24 II. Vatikanisches Konzil, Dei Verbum 7
25 II. Vatikanisches Konzil, Dei Verbum 8
26 II. Vatikanisches Konzil, Dei Verbum 9
27 Zit. in: Byassee, Jason: Can a Jew be Christian?, http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=3241 (28.08.2014)
28 Berger, Missionsauftrag, 17
29 Berger, Missionsauftrag, 17
30 http://embassies.gov.il/berlin/AboutIsrael/Pages/Staatsangeh%C3%B6rigkeit.aspx (28.08.2014)
31 Vgl. zum folgenden: Corbach, Dieter: Daniel – der Mann aus der Löwengrube. Aus dem Leben von Daniel Oswald Rufeisen, Mit einem Nachwort von Hans Hermann Henrix, Scriba Verlag, 3. Erw. Auflage, Köln 2002
32 http://embassies.gov.il/berlin/AboutIsrael/Pages/Staatsangeh%C3%B6rigkeit.aspx (28.08.2014)
33 Corbach, Rufeisen, 114
34 Corbach, Rufeisen, 114
35 Die entsprechende Diskussion im Judentum sei an dieser Stelle nur skizziert: Das Christentum wird nach mehrheitlicher jüdischer Auffassung nicht als Götzendienst angesehen, solange es von Nicht-Juden ausgeübt wird. Denn für die Heiden sind die Vorschriften der Tora ja nicht verbindlich. Christentum ist “schituf” – Beigesellung. „Der Begriff ‚Schituf‘ soll zum Ausdruck bringen, dass nach rabbinischen Maßstäben die Anhänger anderer Religionsgemeinschaften nicht eindeutig als polytheistisch zu bezeichnen sind, man sie jedoch auch nicht zu Monotheisten erklären kann.“ Joel Berger in: Jüdische Allgemeine, 27.02.2014 http://www.juedische-allgemeine.de/article/view/id/18490 (01.09.2014) Für einen Juden gilt jedoch ein strengeres Maß und nach einer Tradition verliert er seinen jüdischen Status, wenn er sich zum Christentum bekennt (Rambam, Hil. Avodah Zarah 2:5): “A Jew who worships idolatry is like a non-Jew in all respects.” http://judaism.stackexchange.com/questions/7775/can-a-jew-lose-their-jewish-status (01.09.2014) Konzilianter ist hier eine Auslegung von Chabad: “As Israel is eternal, so your bond with them is irreversible, unbreakable and eternal.” http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1269075/jewish/Is-a-Jew-Who-Converts-Still-Jewish.htm (03.09.2014) Spätestens seit dem Mittelalter gilt auch ein zu einer anderen Religion Übergetretener weiterhin als Jude und muss daher bei Rückkehr keine „Konversion“ durchmachen. Talmudischer Belegtext dafür ist: bSan 44a: „‘Israel hat gesündigt‘ (Jos 7,11). Es sagte R. Abba bar Zavda, (es sagte Rav): Auch wenn es gesündigt hat, bleibt es Israel.“
36 Corbach, Rufeisen, 112 f
37 http://embassies.gov.il/berlin/AboutIsrael/Pages/Staatsangeh
%C3%B6rigkeit.aspx38 http://www.nytimes.com/1989/12/27/world/israeli-court-rules-jews-for-jesus-cannot-automatically-be-citizens.html (28.08.2014)
39 http://www.jpost.com/Israel/Court-applies-Law-of-Return-to-Messianic-Jews-because-of-fathers (28.08.2014)
40 Sh. Anm. 28. Vgl. auch: Byassee, Jason: Can a Jew be Christian?, http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=3241 (28.08.2014): If there is anything about which all four branches of Judaism in the U.S. (Orthodox, Conservative, Reform and Reconstructionist) agree, it is that one cannot be both Jewish and Christian at the same time.
41 http://en.wikipedia.org/wiki/Messianic_Judaism (28.08.2014)
42 Vgl: www.aish.com/jw/s/48892792.html (28.08.2014): Simmons, Shraga: Why Jews Don't Believe In Jesus
43 Henrix, Messianisches Judentum, 528. Pfister (2008), 371 stellt die Verwendung jüdischer Symbole jedoch als Empfehlung für das Messianische Judentum dar.
44 Zit. in: http://en.wikipedia.org/wiki/Messianic_Judaism (20.08.2014): “To embrace the radiocative core of goyishness—Jesus—violates the final taboo of Jewishness[.] ... Belief in Jesus as Messiah is not simply a heretical belief, as it may have been in the first century; it has become the equivalent to an act of ethno-cultural suicide.”
45 Etwa wenn Pfister (2008), 374, als Christin überlegt: „Vielleicht kann das messianische Judentum das Judentum in Deutschland beleben.“
46 Henrix, Messianisches Judentum, 529