ONLINE-EXTRA Nr. 310

März 2021

Aus dem Jahr 321 stammt der erste Beleg für eine jüdische Gemeinde im heutigen Deutschland. In einem Edikt des römischen Kaisers Konstantin wird die jüdische Gemeinde von Köln bereits im Dezember des Jahres 321 erwähnt - vor 1700 Jahren – und das lange bevor es Deutschland als politische Einheit gab. Das Edikt gilt als der älteste Beleg jüdischen Lebens in Europa nördlich der Alpen. Das Datum ist ein Anlass zum Feiern und zum Erinnern - ein Grund zum Jubeln ist das Festjahr aber nicht, denn zu traurig und ambivalent ist die jüdisch-deutsche Geschichte und das auch heute noch. In vielen Veranstaltungen bundesweit wird im Laufe des Jahres daran erinnert - und vor allem auch daran, wie sehr Jüdinnen und Juden das Leben in Deutschland entscheidend mitgeprägt haben.

Diesem Themenkomplex widmen sich auch viele der über 80 Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit (GCJZ) in Deutschland - aufgrund der Pandemie überwiegend virtuell und online. So auch die GCJZ im  Main-Taunus-Kreis, die am 24. Februar 2021 ihren feierlichen Auftakt zum Jubiläum 1700 Jahre jüdischen Lebens in Deutschland beging. Im Mittelpunkt stand dabei ein Festvortrag von Prof. Dr. Micha Brumlik, einem der anregendsten und bedeutendsten jüdischen Intellektuellen in der Nachkriegsgeschichte der Bundesrepublik Deutschland. Der Erziehungswissenschaftler und Publizist skizzierte in seinem Beitrag einige der wichtigsten Etappen und jüdischen Persönlichkeiten, die das Gesicht der politischen und kulturellen Entwicklung der bundesrepublikanischen Gesellschaft nach 1945 entscheidend prägten, wie es schon der programmatische Titel seines Vortrages zum Ausdruck bringt: "Der jüdische Beitrag im intellektuellen Leben der Bundesrepublik".

COMPASS dankt dem Autor und der GCJZ Main-Taunus für die Genehmigung, den Vortrag an dieser Stelle als ONLINE-EXTRA Nr. 310 veröffentlichen zu dürfen!

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Online-Extra Nr. 310

Der jüdische Beitrag im intellektuellen Leben der Bundesrepublik

MICHA BRUMLIK

II. Rückblende und Ausblick

Erlauben Sie eine Rückblende – zunächst ins Jahr 1968.Theodor W. Adornos Vorlesung begann in der ersten Juliwoche des Jahres 1968 ungewöhnlich. Der ansonsten aller Sentimentalität abholde Philosoph bat die Studenten, sich zu einer Schweigeminute zu erheben, Fritz Bauer sei gestorben. Theodor W. Adorno, er war damals gerade 50 Jahre alt, war im Herbst nach des Jahres 1953 nach Deutschland zurückgekehrt, in ein Land, von dem er später sarkastisch sagen sollte, daß, wer im Hause des Henkers vom Strick rede, Ressentiment beweise.

Im Willen zur Aufklärung der Gesellschaft wiederum beglaubigte der in den späten vierziger Jahren nach Westdeutschland zurückgekehrte Fritz Bauer seinen ihm immer wieder zu Unrecht abgesprochenen Patriotismus. Aller entstandenen Fremdheit und aller empfundenen Anfeindung als Jude zum Trotz bekannte sich der zunächst niedersächsische, dann hessische Generalstaatsanwalt zu einem, zu seinem Deutschland, dem er treu blieb, obwohl es ihn verfolgt und drangsaliert hatte. So bezog er – der verfolgte und verjagte Jude – sich in das Kollektiv der Deutschen, auch jener, die unerträgliche Verbrechen begangen hatten, schonungslos mit ein. In einem 1965 gehaltenen Vortrag zum Thema „Die Wurzeln faschistischen und nationalsozialistischen Handelns“ stellte er unmißverständlich fest: „Bewältigung unserer Vergangenheit“ heißt „Gerichtstag halten über uns selbst, Gerichtstag über die gefährlichen Faktoren in unserer Geschichte, nicht zuletzt alles, was hier inhuman war, woraus sich zugleich ein Bekenntnis zu wahrhaft menschlichen Werten in Vergangenheit und Gegenwart ergibt.“

Theodor W. Adorno, der 1968 Bauers öffentlich gedenken wollte, hatte die Frage nach der Vergangenheitsbewältigung in Nuancen anders beantwortet. Ebenso alt wie Bauer, verbrachte er die letzten Jahre der Weimarer Republik nicht wie Bauer unmittelbar an der politischen Front, sondern wirkte seit 1927 am Frankfurter „Institut für Sozialforschung“ und habilitierte sich dort 1931 mit einer Arbeit über den christlichen Existenzdenker Kierkegaard. Trotz dieser so unterschiedlichen Herkünfte kam Adorno 1959 in einem Vortrag vor der „Gesellschaft für christlich-jüdische Zusammenarbeit“ zu einer ähnlichen Auskunft über die Ursachen des Nationalsozialismus und seiner Verbrechen wie Bauer, als er feststellte, daß der Faschismus nicht aus subjektiven Dispositionen erklärbar sei, sondern es die ökonomische Organisation der Gesellschaft sei, die die Menschen in Abhängigkeit, Unmündigkeit und Anpassung halte. Aber sogar Adorno fiel es schwer, sich zu dem, was man als „Auschwitz“ bezeichnete, zu äußern und es gelang ihm erst 1966, in der „Negativen Dialektik“, nicht nur über Antisemitismus und Totalität im Allgemeinen, sondern über die Vernichtungslager im besonderen zu schreiben.

Für Adorno bedeutete „Auschwitz“ bekanntlich das Scheitern aller Kultur, eine zutiefst schockierende Einsicht, die ihn gleichwohl nicht davon abhalten konnte, über die Ursachen dieses unvordenklichen Verbrechens nachzudenken. Adorno, das läßt sich seinem 1966 gehaltenen Rundfunkvortrag „Erziehung nach Auschwitz“ entnehmen, muß – und sei es auch nur über entsprechende Zeitungslektüre – den Verhandlungen des Prozeßes gefolgt sein. Der für seine Verhältnisse optimistische Schluß dieses Vortrages erwähnt Namen der Angeklagten mit einer gewißen Geläufigkeit: „Ich fürchte“ so schließt der Vortrag „durch Maßnahmen einer noch so weit gespannten Erziehung wird es sich kaum verhindern lassen, daß Schreibtischmörder nachwachsen. Aber daß es Menschen gibt, die unten, eben als Knechte das tun, wodurch sie ihre eigene Knechtschaft verewigen und sich selbst entwürdigen; daß es weiter Bogers und Kaduks gebe, dagegen läßt sich durch Erziehung und Aufklärung ein Weniges unternehmen.“

Im Vergleich dazu war Fritz Bauer von größerem Zutrauen erfüllt und zwar genau deshalb, weil er – anders als der weltläufige Adorno - eben nicht nur den von ihm unter dem Druck des Kalten Krieges als „verwaltete Welt“ oder „ökonomische Organisation“ bezeichneten Kapitalismus im Allgemeinen untersuchte, sondern sich auf die deutsche, auf seine deutsche Geschichte einließ. In einer Ansprache vor evangelischen Theologen unternahm er sogar den Versuch, Mut gegenüber der Obrigkeit ausgerechnet unter Rückgriff auf Martin Luther zu begründen:
„In Jerusalem“ so Bauer „sitzt sicher ein Teil deutscher Geschichte und vielleicht auch deutscher Gegenwart auf der Anklagebank, nämlich ein bestimmtes obrigkeitsstaatliches Denken und Handeln der Beamten und Bürger, eine blinde Staatsgläubigkeit und Staatsvergötzung, knechtselige Unterwürfigkeit, Angst vor der Obrigkeit und Überheblichkeit nach unten und Aggressivität, Herden- und Hordenmentalität. Formalismus und Technokratentum.“

Theodor W. Adorno und Fritz Bauer... Es waren – um nur zwei von vielen Namen zu nennen – zufällig überlebende, einzelne, vereinzelte und auch einsame Remigranten, die – wie der Politologe Clemens Albrecht zu Recht behauptet - die Bundesrepublik Deutschland intellektuell gegründet haben. Die jüdischen Remigranten aber, die diesem Staat, dem demokratischen Rechtsstaat, unserer Republik, sein heutiges, humanes Selbstverständnis, gaben, sie litten alle an Deutschland und konnten doch nicht von ihm lassen. Adorno und Bauer – sie waren keineswegs die einzigen, die der Bundesrepublik den Weg nach Westen, in eine demokratische Zukunft ebneten.

Indes: Wie konnte, wie sollte sich 1945 die sich selbst mit einem Prophetenwort als „Shearit ha Plejta“ bezeichnende, zufällig im Westen Deutschlands gestrandete Gruppe von Überlebenden und Entwurzelten, Menschen, denen diese deutsch-jüdische Tradition zum großen Teil völlig fremd gewesen ist, zu dieser deutsch-jüdischen Tradition verhalten, welche Chance hatten Juden im Nachkriegs-deutschland überhaupt, ein symbolisch artikuliertes Selbstverständnis zu entwickeln und damit auch einen Beitrag zur Kultur der Bundesrepublik im allgemeinen zu schaffen? Die Frage ist falsch gestellt: Tatsächlich haben Jüdinnen und Juden haben die Kultur der nachnationalsozialistischen Bundesrepublik von ihren ersten Tagen an geformt, auch wenn sich die Verfolgung unauslöschlich in ihr Werk eingeschrieben hat.

Auch wäre die Kultur der frühen DDR andererseits ohne Anna Seghers und Arnold Zweig, ohne Alfred Kantorowicz und Ernst Bloch nicht das geworden, was sie wenigstens für einige auch im Westen attraktiv machte.
Von ihnen allen, die ich nannte könnte freilich noch gelten, daß sie gar kein Teil der bundesrepublikanischen bzw. der DDR Kultur, sondern „lediglich“ letzter Ausdruck, ja Nachklang der deutsch-jüdischen Kultur der Vorkriegszeit gewesen sind. Die nach dem Krieg vor allem in der Bundesrepublik entstandene jüdische Gemeinschaft hat – ich deutete es an - mit dem Vorkriegsjudentum nichts mehr zu tun. In ihren Anfängen aus wenigen deutsch-jüdischen Überlebenden und vor allem aus in die Westzonen versprengten polnisch-jüdischen Überlebenden der Vernichtungslager, sogenannten displaced persons, zusammengesetzt, verfügte sie - wenn Überhaupt - über die Traditionen eines orthodoxen bis assimilierten, von allgemeiner weltlicher Bildung schon alleine aufgrund der zerstörten Bildungsbiographien weit entfernten polnischen Judentums, dessen Sprache auch noch in Deutschland oft genug jiddisch war. Die Kinder dieser Generation waren es, die die erste originäre Welle jener Kultur schufen, die nicht mehr als deutsch im Allgemeinen, sondern als Kultur der bundesrepublikanischen Juden gelten darf.

Wir aber, die wir heute von den Anstrengungen Adornos und Bauers, von Hilde Domin und Margarete Susman zehren, können nur noch schwer nachvollziehen, welch seelischen Schmerz die Remigranten in diesem Lande zu erdulden hatten und wie sehr ihnen dabei die eigene Existenz unheimlich wurde, so unheimlich, daß sie sich gelegentlich als Gespenster fühlten: „Zur Vergeltung“ so schreibt Adorno über die „Schuld des Verschonten“ in der „Negativen Dialektik“ „suchen ihn Träume heim wie der, daß er gar nicht mehr lebte, sondern 1944 vergast worden wäre, und seine ganze Existenz danach lediglich in der Einbildung führte, Emanation des irren Wunsches eines vor zwanzig Jahren Umgebrachten.“

Gleichwohl: Es war ein deutscher Jude, der hessische Generalstaatsanwalt Fritz Bauer, der – wie erwähnt - den von ihm initiierten Franfurter Auschwitzprozeß unter die Devise „Gerichtstag halten über uns selbst“ stellte und mit ihm freiheits- und menschenfeindliche Traditionen deutscher Kultur überwinden wollte. Dabei war es keineswegs selbstverständlich, daß sich ein erst im KZ inhaftierter, dann in die Emigration vertriebener deutscher Jude knapp zwanzig Jahre nach dem Ende des Mordens zum politischen Kollektiv der Deutschen – eben zu „uns“ - bekannte. Patriotisch handelte in diesem Sinne nicht nur Fritz Bauer, sondern auch die Philosophen Max Horkheimer und Theodor W. Adorno, der Religionswissenschaftler Hans Joachim Schöps, die Dichterin Hilde Domin, die Philosophin Margarete Susman, der Theatermann Fritz Kortner sowie die Politiker Herbert Weichmann, Jeannette Wolff und Josef Neuberger; Jüdinnen und Juden allesamt, die sich nicht von Hitler vorschreiben lassen wollten, ob sie Deutsche sind oder nicht. Sie alle haben, mehr oder minder ausdrücklich, für den Aufbau einer demokratischen Kultur und Gesellschaft in Deutschland Unschätzbares geleistet. Auch die wenigen bekennenden jüdischen Intellektuellen der DDR, z.B. die Philologenfamilie Simon, der Autor Stefan Heym, der verstorbene Historiker Helmuth Eschwege, aber auf ihre Weise auch Victor Klemperer, sowie die Jüngeren: die Soziologin Irene Runge, der Philosoph Vincent von Wroblewsky und dem seinerzeit zwischen Ost und West oszillierenden Wolf Biermann haben dieses land vor und nach seiner Vereinigung geprägt.

Und wir? Wir, die heute sechzig- und siebzigjährigen, was hatten wir vor diesem allzu beeindruckenden Panorama noch beizutragen? Die deutsche, unsere heutige Situation zeichnet sich dadurch aus, daß jüdischer Kultur entweder etwas unaufhebbar Museales oder das Zeichen des Epigonalen anzuhaften scheint. Tatsächlich dürfte es uns heutigen jedoch auch ohne den Aderlass von Entrechtung, Vertreibung und Vernichtung durch die Nationalsozialisten schwer fallen, das Niveau und die Intensität dessen zu erreichen, was gemeinhin als deutsch-jüdische Symbiose bezeichnet wird und durch die schon erwähnten Namen von Dichterinnen und Schriftstellern wie Heinrich Heine, Rahel Varnhagen, Berthold Auerbach, Jakob Wassermann oder Kurt Tucholsky, von Malern wie Lesser Ury oder Max Liebermann, von Philosophen wie Hermann Cohen, Franz Rosenzweig oder Martin Buber in seinem Reichtum und seiner Fülle nur unzureichend gekennzeichnet ist.

Gleichwohl: auch diese Generation jüdischer Intellektueller hat ihren beitrag erbracht:angefangen bei dem Polemiker Henryk Broder über die Historiker und Soziologen Dan Diner, Michael Bodemann, Julius Schoeps sowie Michael Wolffsohn, den Regisseuren Benjamin Korn und Aryeh Zinger bis zu den Schrifstellerinnen Barbara Honigmann, Viola Roggenkamp, Irene Dische, Ester Dischereit sowie der aus Bagdad stammenden Mona Yahia bis zu Intellektuellen wie Cilly Kugelmann, Edna Brocke, Salomon Korn und Rachel Salamander, aber auch zu populären Autoren wie Rafael Seligmann und Lea Fleischmann - wir waren bei allen bedeutsamen Debatten der alten Bundesrepublik über ihr Verhältnis zur nationalsozialistischen Vergangenheit mit dabei, wir haben mit wechselnden Interventionen – von der Zeit der Studentenrevolte bis zum Aufstieg der Grünen – unsere nichtjüdischen Generationsgenossen begleitet und immer wieder provoziert..

Dabei zehrten wir von der Marginalität eines nonkonformistischen Blicks auf unser oft erstarrtes jüdisches Milieu und eine von uns wesentlich als verlogen erfahrene deutschen oder auch jüdischen Gesellschaft. Doch auch wir, wie unsere nichtjüdischen Generationsgenossen unter den Intellektuellen hatten unsere Zeit und heute lässt sich das Wirken einer jüngeren Generation jüdischer Intellektueller beobachten. So sind es heute sind die Vierzigjährigen, unter ihnen Literaten und Journalisten wie Maxim Biller und Richard Schneider, wie der Leiter des Instituts fÜr Jüdische Geschichte an der Universität München, Michael Brenner, der Duisburger Geschichtsprofessor Stefan Rohrbacher, der Heidelberger Religionsphilosoph Daniel Krochmalnik oder die feministische Publizistin Elisa Klapheck dabei, im kritischen Blick auf die deutsch-jüdische Geschichte neue Fundamente zu legen.

Heute steht die in sich vielfältige jüdische Gemeinschaft vor der Herausforderung, unter Rückbesinnung und Neuinterpretation der vor allem religiösen Quellen des Judentums, das Selbstverständnis der pluralistisch gewordenen Bundesrepublik mitzugestalten. Ohne Aufgabe der emotionalen Beziehung zum Staat Israel Israel sowie agesichts eines über die Generationen denn doch nachlassenden Traumas, und im nicht mehr ganz so sicheren Bewusstsein, auch ohne ethnischen Konnex zur deutschen Gesellschaft zu gehören, bildet sich heute eine jüdische Kultur, die schon alleine deshalb nicht genau zu beschreiben ist, weil die sowjetisch – jüdischen Immigranten, ihre höchst eigentümlichen Erfahrungen noch kaum artikuliert haben.

Die ironische und fiebrige Großstadtprosa des Berliner Kultautors Wladimir Kaminer etwa könnte uns bei einer zweiten Lektüre vielleicht doch mehr über zeitgenössisches Judentum denn über die nach postmoderne Popszene im wiedervereinigten Berlin lehren.

Wenn nicht alles täuscht, wird die Zukunft jüdischer Kultur auf der Schnittstelle stets schmerzhaften Eingedenkens an die unwiederbringlichen Verluste der Shoah sowie einer unter vielen Stimmen ganz unterschiedlicher ethnischer und religiöser Gruppen in der Immigrationsgesellschaft der Bundesrepublik liegen. Damit könnte jüdische Kultur auf einzigartige Weise die schuldhafte, nationalsozialistische Vorgeschichte der Bundesrepublik mit ihrer hoffentlich liberalen, weltoffenen, wenn auch gewiß nicht konfliktfreien Zukunft verbinden. Ein Beispiel dafür sind – und damit will ich enden – die aus der exsowjetischen Immigration kommenden Autorinnen wie Olga Grasnjowa, Jg. 1984 J.g. 1970, Katia Petrowskaja und Elena Gorelik, Jahrgang 1981. Mich hat von diesen drei Frauen Katja Petrowskaja am meisten beeindruckt. Die Schriftstellerin und Publizistin Katja Petrowskaja wurde 1970 in Kiew geboren, lebt heute als Mutter einer Tochter in Berlin und erhielt im vergangenen Jahr einen der wichtigsten Literaturpreise für deutsche Literatur, den vor allem dem literarischen Nachwuchs gewidmeten „Ingeborg Bachmann Preis“. Ihr Buch „Vielleicht Esther“ stellte eine literarische Spurensuche dar, ein Gedächtnisabenteuer, das die Autorin in das verzweigte Gewebe einer jüdisch-polnisch-russisch-österreichischen Familie durch das „Jahrhundert der Extreme“ – so der Historiker Eric Hobsbawm – und durch die von einem anderen Historiker, Timothy Snyder, beschriebenen „Bloodlands“, also durch die von Hitler und Stalin gepeinigten Länder der Ukraine und Weißrußlands führt. So wird ihr Buch zur Schilderung einer geschichtlichen Erfahrung, aber auch zum Nachdenken darüber, was es heißen kann, Geschichte zu erfahren:
„Als Lida, die ältere Schwester meiner Mutter, starb, habe ich begriffen, was das Wort Geschichte bedeutet. Mein Verlangen zu wissen war reif, ich war bereit gewesen, mich den Windmühlen der Erinnerung zu stellen, und dann ist sie gestorben.... Was mir blieb: Erinnerungsfetzen, zweifelhafte Notizen und Dokumente in fernen Archiven. Statt rechtzeitig Fragen zu stellen, hatte ich mich am Wort Geschichte verschluckt. War ich nun erwachsen, weil Lida tot war? Ich fühlte mich der Geschichte ausgeliefert.“

Wir, die jüdische Gemeinschaft, mitsamt ihren marginalen Intellektuellen stehen indes heute vor einer neuen Situation. Mit dem im Jahr 2002 erfolgten Abschluß des Vertrages zwischen der Bundesrepublik Deutschland und dem Zentralrat der Juden in Deutschland sowie vor allem mit der im selben Jahr vollzogenen Einweihung der neuen Wuppertaler Synagoge durch den israelischen Staatspräsidenten Katzav und den ehemaligen Bundespräsidenten Rau ist das deutsche Nachkriegsjudentum endlich vom deutschen Staat, vor allem aber von sich selbst anerkannt worden. Unausweichlich stellt sich daher jetzt die Frage, ob man sich weiterhin als fleischgewordenes Denkmal des Holocaust oder als kulturell kreative Minderheit verstehen will. Mit dieser Frage stehen die Juden in Deutschland nicht allein. Es scheint, als befinde sich nicht nur das deutsche, sondern auch das europäische, das nordamerikanische, ja sogar das israelische Judentum heute, bald sechzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges und der Massenvernichtung sowie mehr als sechzig Jahre nach der Gründung des Staates Israel in einer Phase dramatischer Veränderungen – vom Zionismus zum Postzionismus.

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