Der 7. Oktober und seine Folgen erschüttern die Welt, verändern die Situation in Nahost und werden gewiss auch uns in München und Deutschland noch lange beschäftigen. Der Komplexität des Nahostkonflikts stehen wir schon als Einzelne, die verstehen wollen, relativ hilflos gegenüber. Denkbar weit auseinanderklaffende Sichtweisen und Interpretationen stellen vor allem diejenigen vor kaum zu bewältigende Herausforderungen, die da Verantwortung tragen, wo solche Meinungen zusammentreffen. Das ist in Schulhöfen und Klassenzimmern der Fall, am Arbeitsplatz, im Sportverein, in Dialogforen, aber auch überall, wo Menschen sich begegnen und austauschen. Die städtischen Verwaltungsstrukturen sind hier in besonderer Weise gefragt, Wertepositionen klarzustellen, die sich, resultierend aus der deutschen Geschichte, aus dem Grundgesetz und gesellschaftlichem Konsens ergeben, und zugleich ausgleichend und deeskalierend zu wirken.

Die Hilfestellung, die hier erarbeitet wird1, beruht auf Jahrzehnte langer, profunder Vertrautheit mit der (jüdisch-)israelischen Lebenswirklichkeit ebenso wie der der Palästinenser, auf intensiver fachlicher Auseinandersetzung mit der deutschen Geschichte der NS-Zeit, und auf engen Verflechtungen im Dialog mit Musliminnen/Muslimen und Jüdinnen/Juden in München. (Im Folgenden wird meist das generische Maskulinum verwendet.)


Die A's und O's

So komplex und vielschichtig der Konflikt in seinen langen und facettenreichen Entwicklungen ist, es lassen sich doch einige grundsätzliche Axiome festhalten, die ihn seinem Wesen nach kennzeichnen. Sie sollten – nein, sie müssen – am Beginn jeder Auseinandersetzung mit der Materie stehen:

1. Dieser Konflikt hat zwei Seiten.
2. Dieser Konflikt ist, seinem Wesen nach, kein Religionskonflikt.
3. Jeder Konflikt ist überwindbar, auch dieser.
4. Wir können den Konflikt von München aus nicht lösen. Aber wir müssen in München ein friedliches und wertschätzendes Miteinander verwirklichen.
5. Kritik an Israel ist nicht per se antisemitisch; sie ist aber häufiger antisemitisch, als die Kritiker oft meinen.  

1.  DIESER KONFLIKT HAT ZWEI SEITEN

Entstehung und Wesen des Israel-Palästina-Konflikts (sehr kurz dargestellt)

Der Nahe Osten ist Schauplatz mehrerer Konflikte. Aktuell dauern z.B. die schwelend instabilen Verhältnisse im Libanon und im Irak an, der nicht beigelegte Bürgerkrieg in Syrien, der Kampf der Kurden um ihre Rechte in verschiedenen Ländern, um nur einige zu nennen. In unserer Wahrnehmung steht der Konflikt um das Land, das sowohl Israel wie auch Palästina genannt wird, so zentral, dass „der Nahostkonflikt“ oft darauf reduziert wird. Wir sollten stattdessen hier genauer vom Israel-Palästina-Konflikt sprechen.

Dieser Konflikt ist natürlich nicht am 7. Oktober 2023 ausgelöst worden. Er ist aber kein „uralter“ Konflikt, der in biblische Zeiten zurückreichen würde. Er beginnt auch nicht mit der Gründung des Staates Israel 1948. Er entwickelte sich ab dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert – vor etwas mehr als hundert Jahren also, infolge der zionistischen Be-strebungen um eine jüdische „Heimstätte“ oder einen jüdischen Staat im Land Israel, in Palästina.

Während der britischen Mandatsherrschaft (1920-1948) nahm der Konflikt gewaltsame Formen an mit Kämpfen zwischen Arabern, Juden und Briten, Terroranschlägen von jüdischen und arabischen Organisationen, Pogromen an Juden. Die britische Mandatsregierung bedachte mehrere Initiativen zur Beilegung des Konflikts. Ein umfassender Plan für eine friedliche Lösung wurde von den Vereinten Nationen am 29.11.1947 angenommen (mit 33 gegen 13 Stimmen, bei 10 Enthaltungen). Er sah bei Ablauf des Mandats am 15.5.1948 die Teilung des Landes in einen jüdischen und einen arabischen Staat sowie eine internationale Verwaltung für Jerusalem mit Betlehem vor. Von jüdischen Seiten waren die Reaktionen geteilt. Rechte Organisationen lehnten die Teilung ab und beanspruchten zudem auch Transjordanien (das von 1920 bis 1923 zum Mandatsgebiet „Palästina“ gehört hatte; heute Königreich Jordanien) für den jüdischen Staat. Der linke Hauptflügel der zionistischen Bewegung stimmte dem Plan zu und proklamierte auf Grundlage der UN-Resolution den „Staat Israel“. Auf arabischer Seite wurde der Plan nahezu einhellig abgelehnt. Die umliegenden arabischen Länder überfielen den jüdischen Staat mit der erklärten Absicht, ihn zu vernichten.

Die Resultate waren aus israelischer Perspektive der erfolgreiche „Unabhängigkeitskrieg“ und aus palästinensischer Perspektive die „Nakba“. In den folgenden 75 Jahren ereigneten sich weitere Kriege (1956 Sinaikrieg; 1967 Sechstage- oder Junikrieg; 1973 Jom-Kippur- oder Oktoberkrieg; 1982 Libanonkrieg; 1990/91 Golfkrieg; 2006 2. Libanonkrieg; Gazakriege 2008/09, 2012, 2014, 2021, 2023- ), mehrmals wurden Friedensinitiativen versucht (insbesondere 1977-79 durch Ägypten, ab 1993 der sog. Oslo-Prozess; 2019/ 20 durch Donald Trump, ohne Einbeziehung der Palästinenser).

Bis heute haben von den aktuell 193 Mitgliedsstaaten der UNO 167 den „Staat Israel“ anerkannt. 138 (darunter 9 EU-Staaten) haben den „Staat Palästina“ anerkannt, der 1988 formal von der PLO proklamiert wurde und den die Palästinensische Autonomiebehörde zu vertreten beansprucht. Eine Mehrheit erkennen heute also beide Staaten an, darunter aber vergleichsweise wenige westliche Länder. Die meisten arabischen und islamischen Länder erkennen den Staat Israel nicht an.

Von Anfang an und bis heute stehen sich auf beiden Seiten Kräfte gegenüber,
- die darauf drängen, den Konflikt durch eine wie auch immer gestaltete Kompromisslösung beizulegen, und solche,
- die die Rechte der anderen Seite minimieren, delegitimieren oder negieren und das gesamte Land zwischen Mittelmeer und Jordan für die eigene Seite beanspruchen.


Zwei Seiten

Die Konstellation, dass zwei Völker ein und dasselbe Land für sich beanspruchen, ist unter allen Konflikten der Welt singulär. Sie macht den Israel-Palästina-Konflikt wesenhaft aus. Jede Stellungnahme, jede Positionierung, die diese Grundwahrheit ausklammert, verdrängt, oder gar leugnet, versagt – gewollt oder unbewusst – jeder möglichen Lösung des Konflikts a priori die Grundlage.

Nicht „Israel“, „die Israelis“, „die Zionisten“ oder gar „die Juden“ stehen auf der einen Seite des Konflikts, und „Palästina“, „die Palästinenser“, „die Araber“ oder gar „die Muslime“ auf der Gegenseite. Sondern es stehen auf beiden Seiten sowohl solche Menschen, die eine friedliche und gerechte Lösung anstreben gegenüber solchen, die sich dem verweigern. Nennen wir die erste die LÖSUNG(s-orientierte)-Seite, die andere die KONFLIKT(-orientierte)-Seite.

Wir sind alle gefragt und gefordert, uns entlang dieser Konfliktlinie zu positionieren – also nicht „Pro-Palästina“ oder „Pro-Israel“, sondern Pro-LÖSUNG und gegen KONFLIKT.


Viele Perspektiven

Natürlich ist das Spektrum an Meinungen und Sichtweisen sowohl auf israelischer wie palästinensischer Seite nicht monolithisch.

In ihrer großen Mehrheit sind Palästinenser sunnitische Muslime, ein kleiner Teil sind Christen; fast alle verstehen sich auch als Araber. Viele haben enge Verbindungen zu im Ausland lebenden Familienmitgliedern oder selbst z.B. in westlichen Ländern studiert. Andere sind Nachkommen der Nakba-Flüchtlinge und leben entweder in Nachbarländern, oft ohne dort je integriert worden zu sein, oder in den 1967 von Israel besetzten Gebieten. Diese Gebiete werden im Gazastreifen, der seit 2005 nicht mehr unter Besatzung, aber unter von Israel (und Ägypten) kontrollierter Blockade leidet, von der „Hamas“ regiert; das Westjordanland (engl. Westbank), das durch zahlreiche israelische Siedlungen und die teilweise tief in die Gebiete hineinragenden Sperranlagen territorial fragmentiert ist, wird von der „Palästinensischen Autonomiebehörde“ verwaltet.

Unter „Israelis“ wird oft vereinfacht die jüdische Bevölkerung verstanden, doch sind auch ein Teil der Palästinenser – muslimische oder christliche Araber – israelische Staatsbürger. Dasselbe gilt für die arabische Religionsgemeinschaft der Drusen, deren Mitglieder in der israelischen Armee dienen, so wie auch ein Teil der arabischen, beduinischen Bevölkerung. Auch andere Minderheiten, wie Samaritaner oder Aramäer, können Israelis sein. Die jüdisch-israelische Bevölkerung setzt sich ihrerseits aus einem sehr bunten Spektrum unterschiedlicher Herkunftskulturen zusammen, und vertritt teilweise heftig kontrastierende Auffassungen von jüdischer Identität. Hinzu kommt eine innere politische Auseinandersetzung: die Gesellschaft war lange Zeit in ungefähr gleich starke linke und rechte Lager gespalten. In den letzten Jahren hat sich allerdings eine ausgeprägte Verschiebung nach Rechts ereignet. Auch im Kontrast zwischen säkularen und praktizierend-religiösen Juden führt die demographische Entwicklung zu einer deutlich stärker werdenden Dominanz der letzteren.

Es kann aber von einer oder der „israelischen Sicht“ pauschal keine Rede sein. Die bei uns oft vorgegebene Position, „an der Seite Israels“ zu stehen, „ohne Wenn und Aber“, fordert de facto häufig eine Unterstützung des rechts und rechtsextrem geprägten, israelischen Regierungsnarrativs ein und geht an der Vielstimmigkeit israelischer Realität vorbei. Diese Vielstimmigkeit ist im Land selbst sehr viel deutlicher ausgeprägt und wahrnehmbar, als das im deutschen Diskurs zur Sprache gebracht wird. Erst recht kann von einer oder der „jüdischen Sicht“ natürlich keine Rede sein. Jüdische Religionsgemeinden (in Deutschland oft als „Israelitische [NICHT: israelische!] Kultusgemeinden“ bezeichnet) in der Diaspora neigen traditionell eher dazu, mehr die rechts gerichtete Politik Israels zu unterstützen oder sie zumindest nach außen zu rechtfertigen; dies darf jedoch keineswegs verallgemeinert werden. Jüdische Positionen zu Israel können sehr weit divergieren. Auch eine Ablehnung des Zionismus, somit des jüdischen Staates, wird von bestimmten Gruppen jüdisch-religiös begründet, was aber vom Mainstream als marginal und extremistisch bewertet wird.

Schließlich muss betont werden, dass auf der israelischen wie auf der palästinensischen Seite, und von deren Unterstützern, jeweils die Narrative der Gegenseite oft verschwiegen, entwertet oder offen angegriffen werden. Das beginnt bereits damit, dass sowohl jüdischen Israelis wie auch Palästinensern die eigene Identität als Volk abgesprochen wird, sie somit jeweils auch kein Anrecht auf einen eigenen Staat hätten. Es erstreckt sich über die jeweilige Aufrechnung, welche Seite als „Täter“ (-die andere Seite-) und welche als „Opfer“ (-die eigene Seite-) in diesem Konflikt zu gelten habe. Jede Form von Hinterfragung wird vehement als Angriff von außen oder, von innen kommend, als Verrat behandelt. Solche Positionierungen sind klassische Merkmale der KONFLIKT-Seite, egal von wem und gegen wen sie ausgehen.


Keine Symmetrie

Dennoch liegt im Israel-Palästina-Konflikt keine symmetrische Konstellation vor.

Unabhängig von der jeweils vertretenen religiösen und/oder ethnischen Definition von Judentum hat niemand sonst, historisch betrachtet, eine vergleichbare Grunderfahrung von Anfeindung, Ausgrenzung und Verfolgung erleben müssen, wie jüdische Menschen. Sie gipfeln in einer Zeit, die heute noch lebende Menschen bezeugen. Die von Deutschen (und Verbündeten) begangenen Verbrechen des Holocaust, der Schoah, sind objektiv und unbestreitbar singulär und mit keinem anderen Menschheitsverbrechen vergleichbar. Das Selbstverständnis des Staates Israel wird davon niemals zu lösen sein. Seit Bestehen dieses Staates wird seine Existenz angefeindet, und zum Alltag von Israelis gehört seit 75 Jahren die Bedrohung durch jederzeit und überall drohenden Terror. In Deutschland wird zwar viel Solidarität, aber auch anhaltender und sogar wachsender Antisemitismus als reale Bedrohung wahrgenommen. Wer nicht selbst an diesem Erbe und dieser Lebenswirklichkeit partizipiert, sollte das bedenken, wenn er daraus resultierendes Verhalten verurteilt.

Palästinenser und Palästinenserinnen werden seit 75 Jahren entrechtet. Sie leben teilweise als Flüchtlinge, teilweise unter Besatzung oder Blockade und de facto Diskriminierung, erleben unberechenbare Gewalt von Soldaten und radikalen Siedlern. Sie werden, besonders in Deutschland, mit dem Antisemitismus-Vorwurf konfrontiert, wenn ihre Erfahrungen zur Sprache gebracht werden und empfinden die deutsche Politik, Medienberichterstattung und gesellschaftliche Debatte als sehr stark einseitig pro-israelisch. Auch wer an ihrer Lebenswirklichkeit nicht selbst partizipiert, sollte das bedenken, wenn er daraus resultierendes Verhalten verurteilt.


2.  DIESER KONFLIKT IST, SEINEM WESEN NACH, KEIN RELIGIONSKONFLIKT

Häufig wird behauptet, oder unhinterfragt in den Raum gestellt, dass im Nahen Osten „schon immer“ Kriege das Geschehen bestimmt hätten und dass sich dies in Israel/ Palästina speziell aus einem in Bibel und Koran begründeten, archetypischen Urkonflikt zwischen Juden und Arabern bzw. Muslimen speisen würde. Schon seit Abrahams Zeit gäbe es Streit zwischen dessen beiden Söhnen Isaak, dem Stammvater der Juden, und Ismael, dem Stammvater der Araber.

Diese Darstellung ist in allen Komponenten falsch. Wer sie verbreitet, befördert damit die Vorstellung, dass der Konflikt im Grunde nicht lösbar sei – und damit die mutwillig-fatale Position, dass die jeweils eigene Seite die nicht auflösbare Bedrohung durch die andere Seite nur durch fortgesetzte Gewalt bezwingen könne.

Historisch gesehen wurden in (Zentral-)Europa Jahrhunderte lang sehr viel mehr Kriege ausgetragen, als im Nahen Osten. Dennoch ist es gelungen, eine Friedenslösung für Europa zu etablieren, wenn diese auch, wie sich zeigt, nach wie vor verteidigt und immer wieder neu eingefordert werden muss.

Weder in der Bibel noch im Koran ist von einem Urkonflikt zwischen den Söhnen Abrahams die Rede. Auch sonst lässt sich dort nirgends ein zwingend vorgegebener Konflikt ableiten. Dies würde dem Wesen beider heiliger Schriften auch vom Grundsatz her widersprechen. Historisch betrachtet, gestaltet sich das Verhältnis zwischen Muslimen und Juden sehr viel weniger konfliktreich, als das zwischen Christen und Muslimen oder das zwischen Christen und Juden. Auch unter islamischer Herrschaft waren Juden Verfolgungen ausgesetzt, insgesamt jedoch in sehr viel geringerem Ausmaß, als unter christlicher Herrschaft.

Religionsvergleichend betrachtet stehen sich das Judentum und der Islam besonders nahe. Das Christentum wird zwar mit recht als Tochter- (oder manchmal als Schwester-)Religion des Judentums beschrieben. Doch sind die zentralsten Glaubensinhalte des Christentums von Trinität und der Göttlichkeit Jesu mit dem Judentum (und mit dem Islam ebenso) unvereinbar. Zwischen Judentum und Islam bestehen keine vergleichbaren Unvereinbarkeiten. Enge Gemeinsamkeiten lassen sich auch in der Lebenspraxis frommer Gläubiger dieser beiden Religionen konstatieren.

Dennoch ist überdeutlich, dass der Israel-Palästina-Konflikt sehr stark von religiös begründeten Positionen befeuert wird. Während bis etwa in die 1980er Jahre auf beiden Seiten religionsferne säkulare, teilweise sogar religionsfeindliche Strömungen die Auseinandersetzungen bestimmten (sozialistisch motivierte Kibbuzbewegung und linke Parteien hier; linksradikal ausgerichtete und von der Sowjetunion unterstützte „Befreiungsbewegungen“ dort), dominieren inzwischen auf beiden Seiten Faktoren, die als (religiös-) „jüdisch“ oder als „islamisch“ ausgegeben und von ihren jeweiligen Anhängern auch so verinnerlicht werden.

Der ursprünglich a-religiöse, politische Konflikt zweier Völker um ein und dasselbe Land (siehe oben) hat die religiösen Fundamentalismen auf beiden Seiten weiter genährt und befördert, und diese befeuern ihrerseits, sehr heftig, den politischen Konflikt. Normale, also nicht fundamentalistisch orientierte Gläubige sehen das als Missbrauch von Religion/en.


3.  JEDER KONFLIKT IST ÜBERWINDBAR, AUCH DIESER

Da es sich beim Israel-Palästina-Konflikt eben nicht um einen archetypischen oder, seinem Wesen nach, religiös begründeten Konflikt handelt, ist er natürlich lösbar. Er ist, wie alle politischen Konflikte, zu einer bestimmten Zeit entstanden (siehe oben), nimmt wechselnde Dynamiken an und wird eines Tages überwunden sein. Angesichts der aktuellen Entwicklungen mag diese Wahrheit nachgerade surreal erscheinen – sie darf aber nie aus dem Blickfeld geraten!

Richtig ist, dass von arabischen Seiten schon 1948 (mit dramatischen Folgen) und seitdem wieder und wieder mögliche Optionen für eine Lösung des Konflikts verweigert und aktiv verhindert wurden. Bisweilen wurden auch Optionen eingebracht (so z.B. 1977 durch den ägyptischen Präsidenten Sadat und 2002 durch die Arabische Liga). Der Terror palästinensischer Organisationen und einzelner hat i.d.R. dazu geführt, dass das Leid der eigenen, palästinensischen Bevölkerung immer weiter zugenommen hat. In der Selbstwahrnehmung wird dabei das völkerrechtlich verbriefte Recht auf Widerstand reklamiert. Thematisiert werden müssen aber die Mittel des Widerstands, und ein „Recht auf Terror“ steht niemandem zu, unter keinen Umständen. (Dass auch zivile, gewaltfreie Wege des Widerstands, wie die sog. „BDS“-Kampagne sie beansprucht, delegitimiert werden, hat vor diesem Hintergrund fatale Auswirkungen – wiewohl es berechtigte Gründe gibt, „BDS“ abzulehnen.)

Richtig ist auch, dass die israelische Politik seit nunmehr etlichen Jahren aktiv die Lösung des Konflikts behindert, was den eigentlichen Kern des Konflikts betrifft: eine gerechte Lösung für die Palästinenser als Voraussetzung für dauerhaften Frieden für Israel. Stattdessen hat Premierminister Netanjahu, im Verbund mit US-Präsident Trump, mit mehreren arabischen Staaten Abkommen geschlossen (die sog. „Abraham Accords“) und die von vielen Wählern goutierte Botschaft vermittelt, dass sich Israel auf immer mehr Akzeptanz in der Region zubewege, ohne die Situation der Palästinenser auch nur zu thematisieren.

Seit dem 7. Oktober wird nun von der israelischen Regierung nachdrücklich eingefordert, dass dieser Kontext, der – von beiden Richtungen aus! – in die beispiellosen Terrorverbrechen der Hamas gemündet hat, ausgeblendet werden solle. Dass auch bei uns in Deutschland diese Position weitergereicht und teilweise sogar vorgegeben wird – wonach Fragen nach dem Kontext nicht angerührt werden dürften, andernfalls damit Verständnis für den Terror signalisiert werden würde – ist Unterstützung für die KONFLIKT-Seite. Jede LÖSUNGs-Orientierung setzt immer, unter allen Umständen, bei einer ehrlichen und glaubwürdigen Auseinandersetzung mit dem Kontext des Konfliktes an.

Umgekehrt darf ja auch der israelische Krieg gegen Gaza, der in unvorstellbarem Ausmaß neues, anhaltendes Leid für Palästinenser verursacht, auf keinen Fall aus seinem Kontext losgelöst beurteilt werden. Unabhängig von der kontrovers diskutierten Frage, ob hier ein neuer Genozid verübt wird oder nicht, muss ausgesprochen werden, dass „Hamas“ diese Reaktion Israels vorhergesehen hat und alles, was jetzt geschieht, genau so gewollt hat und weiterhin will.

Wann und auf welche Weise der Konflikt also eines Tages gelöst werden wird, kann aktuell niemand vorhersagen. Immerhin darf daran erinnert werden, dass besondere Krisensituationen bisweilen dazu beitragen, festgefahrene Konstellationen aufzubrechen und, im günstigen Fall, konstruktiven Entwicklungen den Weg zu bahnen.

Die von vielen Faktoren, vor allem auf internationaler Bühne, favorisierte Zwei-Staaten-Lösung müsste nach wie vor als dringend umzusetzender, nächster Schritt unterstützt und auch gegen Widerstände eingefordert werden. Der häufig vorgebrachte Einwand, dass wegen der gezielten Zersiedelung der Westbank diese Option nicht mehr realisierbar sei, trifft nicht zu. Es sollte grundsätzlich denkbar sein, dass in einem Staat Palästina auch jüdische Menschen leben, ebenso wie im Staat Israel ja auch Nichtjuden leben. Es gibt aus jüdischer und aus islamischer Sicht keine religiös bedingten Vorbehalte dagegen, als Minderheit in einem säkular oder anders geprägten System zu leben, solange keine Entrechtung stattfindet und die Religionsausübung uneingeschränkt gewährleistet wird.

Dennoch ist zu bezweifeln, dass zwei Staaten bereits die Lösung des Konflikts bedeuten werden. Sie wären aber die Voraussetzung, um eine tragfähige, dauerhafte Lösung ernsthaft anzugehen: durch zwei Konfliktparteien auf Augenhöhe. Neue, kreative Modelle, die die im Grunde bereits überkommene, historische Epoche der Nationalstaaten womöglich transzendieren, mögen dann – vielleicht – in der Wirklichkeit an Boden gewinnen.

Ob Ein-, Zwei-, oder Mehrstaatenlösung, Kantone oder Föderation – an denkbaren Optionen mangelt es nicht. Es mangelt, offenbar, an der nötigen Bereitschaft. Sicher ist indes, dass drei Szenarien nicht als mögliche Lösungen in Betracht kommen können:

1. Die Hoffnung vieler Palästinenser und weltweiter Unterstützer auf eine Beseitigung des jüdischen Staates hat sich in 75 Jahren als tragische Selbsttäuschung erwiesen. Sie wird sich weder in naher noch in ferner Zukunft erfüllen. Denn anders, als in der Zeit der Kreuzzüge oder des Kolonialismus, ist der jüdische Staat im Land Israel nicht fremd, sondern zuhause.
2. Die Hoffnung vieler (jüdischer) Israelis und weltweiter Unterstützer auf einen jüdischen Staat, der geschlossen vom Mittelmeer bis zum Jordan (oder gar darüber hinaus) reicht, ist eine gefährliche Illusion, die Menschenleben kostet und fortgesetzt Leid verursacht. Anders als KONFLIKT-orientierte Interpretationen der Geschichte suggerieren wollen, sind die Palästinenser in Palästina nicht fremd, sondern zuhause.
3. Die Fortsetzung des derzeitigen Status quo kann keine legitime Perspektive sein. Er hat in die unfassbare Katastrophe des 7. Oktober und in den andauernden Gazakrieg von beispiellosem Ausmaß geführt und muss, ohne weitere Verzögerungen, durch belastbare Perspektiven abgelöst werden.


4.  WIR KÖNNEN DEN KONFLIKT VON MÜNCHEN AUS NICHT LÖSEN. ABER WIR MÜSSEN IN MÜNCHEN EIN FRIEDLICHES UND WERTSCHÄTZENDES MITEINANDER VERWIRKLICHEN

Zum Glück ist es niemandes Aufgabe in München oder Deutschland, das richtige Modell zur Lösung des Israel-Palästina-Konfliktes vorzugeben. Dieser Konflikt wirkt sich aber – nicht erst seit dem 7. Oktober 2023 – weltweit aus und beeinflusst auch ganz konkret unser Zusammenleben. Aktuell ist dies besonders deutlich spürbar. Juden nehmen zunehmenden Antisemitismus in bedrohlichem Ausmaß war. Muslime leiden unter dem Generalverdacht, Terror zu unterstützen oder zu billigen, solange sie sich nicht ausdrücklich davon distanzieren.

In München wurde die Problematik durch eine Reihe von Vorkommnissen zusätzlich belastet. So kündigte OB Reiter bei einer Solidaritätskundgebung für Israel am St.-Jakobs-Platz am 12.10. an, „pro-palästinensische Demonstrationen“ zu verbieten. Auch wenn die Absicht dahinter sicherlich darin bestanden haben dürfte, extremistische Meinungsäußerungen in der Öffentlichkeit zu unterbinden, implizierte die Äußerung, dass die Entrechtung der Palästinenser und ihre Opfer im Gazakrieg öffentlich totgeschwiegen werden müssten. Dies scheinen die wiederholten Aufrufe zur Solidarität mit Israel „ohne Wenn und Aber“, und unter vorgegebener Verleugnung des Kontextes, zu bestätigen. – Während prominente Münchner Imame sehr rasch und entschieden den Terror von „Hamas“ verurteilten, intern in den Moscheen genauso wie nach außen, wurde und wird weiterhin in den Raum gestellt, „die Muslime“ würden sich nicht oder nicht ausreichend distanzieren. – Muslime in München regten von sich aus ein gemeinsames, öffentliches Gebet auf dem Marienplatz zusammen mit jüdischen und christlichen Religionsgemeinschaften an, wurden aber selbst damit extremistischer Gesinnung bezichtigt, sodass das Gebet, das unter Schirmherrschaft des OB gestanden hätte, abgesagt wurde. Die Erschütterung und damit der Schaden für den gesamtgesellschaftlichen Frieden ist enorm. – Kardinal Marx hat in einem Interview für das Magazin „Focus“ in der Weihnachtszeit seine Kritik an der Gewaltbefürwortung islamischer Autoritäten mit der Forderung „Stoppt diese Religion!“ verbunden, was die Grenze zwischen Kritik am Missbrauch von Religion und islamfeindlicher Hetze klar überschreiten würde. Er hat intern auf Anfrage klargestellt, dass er das so nicht verstanden haben möchte, aber (noch) nicht öffentlich oder gegenüber Muslimen. – Solche Beispiele ließen sich fortsetzen, und zweifellos ließen sich aktuell auch zahlreiche bedrückende Erfahrungen für Juden anführen.

Die gebotene Konsequenz kann nur sein, dass Gespräche zwischen den Religionsgemeinschaften nicht abgebrochen werden, sondern intensiviert werden. Zuhören ohne Vorbedingung wäre erforderlich, und das Aushalten von Positionen, die nicht den eigenen entsprechen. Gemeinsame Veranstaltungen, durchaus nicht nur im interreligiösen Dialog, sondern besonders auch im Kulturbereich, dürfen nicht verweigert werden, sondern müssen gefördert werden.

Institutionen, die dabei eine unterstützende und vermittelnde Rolle spielen können, wie z.B. seitens der Stadtverwaltung, der Kirchen, auch der Medien, sind gefordert, auch selbst fundierte Positionen zu vertreten – nämlich im Sinne der oben beschriebenen LÖSUNGs-Seite und gegen die KONFLIKT-Seite. Beratung sollten sie dort suchen, wo diese auf glaubwürdiger Kompetenz für beide Seiten des Israel-Palästina-Konflikts beruht. Das ist nicht einfach zu finden. Wenn stattdessen Informationen von Gruppierungen oder von Einzelnen angenommen werden, die entweder der israelischen oder der palästinensischen Seite näher stehen, dann sind komplementär Informationen von der jeweiligen „Gegenseite“ einzuholen, da sonst zwangsläufig eine Schieflage entsteht. Leider ist genau dies in München besonders deutlich zu beobachten. Die bloße Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft generiert jedenfalls nicht per se Kompetenz für den Israel-Palästina-Konflikt.

Für alle, unabhängig von der religiösen oder politischen Orientierung, muss als Grundforderung gelten, dass Menschlichkeit nicht teilbar ist, somit nicht nach Zugehörigkeit bemessen, eingefordert oder versagt werden darf. Wir alle dürfen nicht zulassen, dass menschliches Leid der einen Seite weniger wahrgenommen oder geringer gewertet wird, als das der anderen Seite. Und wir dürfen niemals mehr zulassen, dass sich jüdische Menschen in München, in Deutschland, von Antisemitismus bedroht fühlen müssen.